Материал противоречит официальной истории и общепринятым догмам.
Даты указаны исключительно для ориентира и НЕ отражают действительность.
DOME CENTER настоятельно рекомендует избегать употребления веществ изменяющих сознание и настаивает на расширении сознания путём практик безопасных для здоровья и психики.
⚜️ Декодируя Символ Fleur-de-lis ⚜️
Вверху слева изображена скульптура индуистской богини, держащей в правой руке гриб Amanita muscaria (Soma). Рельеф Аласы Каньи в Вайтал Деул, Бхубанешвар, Индия (фотография из Википедии, бесплатной энциклопедии). Справа - вход в храм Падманабхасвами 16 века, расположенный в Тируванантапураме, Индия. Считается, что сложный дверной проем является порталом, охраняемым божествами Преисподней, связанными со смертью и воскрешением Преисподней. Дверь портала кодирует двойных змей, обвивающих Древо Жизни, и двойные эмблемы Флер де Лис, символизирующие божественное воскресение и бессмертие.
Вверху слева изображен Сидящий Будда, медитирующий под символом Флер-де-Лис, Музей Наланды, Бихар, Индия. Буддизм назван в честь его предполагаемого основателя Гаутамы, также известного как Сиддхарата Гаутама, который стал известен как Будда, индийский принц VI века до нашей эры.
И в Старом, и в Новом Свете священный гриб вызывает в воображении мир маленьких людей размером с гриб (Wasson 1980, стр. 52). По словам этномиколога Гастона Гусмана, одним из эффектов опыта с грибами Amanita muscaria является восприятие объектов гигантскими размерами. (Guzman, 2010) (Schultes & Hofmann, стр.84).
Вверху в правом верхнем углу крупным планом изображен «Камень герой»(Варагаллу на каннаде, Натукал на тамильском), который изображает человека под чем-то вроде гигантского гриба на этой барельефной сцене в храме Трипурантака, построенном около c. 1070 г. н.э. в исторически важном городе Баллигави, современный район Шивамогга, штат Карнатака, Индия. Эти памятные камни, называемые «Камнями героев», были воздвигнуты в средневековой Индии в честь известных джайнов, совершивших саллехану (фотография Томаса Александара). Подобные суицидальные практики существуют и в других ведических религиях, таких как Прайопавеса в индуизме и Сокушинбуцу в буддизме.
Выше крупным планом резное панно с рельефом Махабалипурам (Индия), изображающее карликовую фигуру, держащую то, что мне кажется грибом, а не зонтик от солнца, Слово, обозначающее гриб на санскрите, означает зонтик от солнца «чаттра» (письмо Вассона де Борхеджи, 5-7-1953, Гарвардский архив).
О религиозных верованиях первых жителей Мезоамерики известно очень мало, хотя мы можем предположить, основываясь на более поздних религиозных представлениях, что они принесли с собой определенные религиозные верования из Азии. Они считали своих богов сверхъестественными существами, некоторые из которых были в образе человека, другие принимали форму ягуаров, птиц, драконов и змей с человеческими характеристиками и сверхъестественными способностями.
В мифологии древней Мексики существует легенда науа (ацтеков) о рае девяти небес, который был посвящен богу ветра Кецалькоатлю, называемому Тамоанчан, где было священное дерево, которое отмечало место, где родились боги и где священные грибы и все живое произошло ...
«В Тамоанчане ... На цветочном ковре ... Есть прекрасные цветы ... Есть цветы без корней» (Хью Томас 1993, с.474).
Выше находится фреска 1558 года, написанная в монастыре в Чолула, Пуэбла, Мексика, на которой изображены гриб и ягуар. По словам фотографа этой фрески Игино Гонсалеса:
«Они говорят, что фреска была сильно разрушена и реконструирована в неоклассическом стиле в 1897 году».
Об использовании ацтеками галлюциногенных грибов сообщили такие выдающиеся испанские историки, как монах-доминиканец Диего Дуран (Ацтеки: История Индии в Новой Испании, перевод с примечаниями Дорис Хейден и Фернандо Хорказитас, Orion Press, Нью-Йорк, 1964, стр. 225-6), Фрай Бернардино де Саагун (Флорентийский кодекс, перевод Гарибая, 1947 г., стр. 239, 247) и Торибио Мотолиния (перевод Иказбальсеты, 1858 г., том I: 23).
Подробнее об испанских летописцах чуть позже.
Фрей Дюран сообщает нам, что католическая церковь, стремясь уничтожить все аспекты местной культуры, которые могли угрожать христианской религиозной вере, приказала уничтожить все местные документы, относящиеся к истории, мифам и легендам. Церковь также отказалась от всех аспектов местной религии в пользу христианства и не предприняла никаких попыток изучить или продолжить регистрацию грибных ритуалов.
Выше представлены изображения из местных манускриптов, называемые кодексами, которые связывают символ Флер де Лис со священным грибом и напитком бессмертия. Эти графические документы содержат много ценной информации, относящейся к местной истории, мифологии и ритуалам, относящимся к пантеону сверхъестественных богов.
Насколько мне известно, никто никогда не представлял свидетельств того, что символ Флер де Лис Старого Света, закодированный в доколумбовом искусстве и иконографии, имел такое же символическое значение, как и в Старом Свете. В Мезоамерике, как и в Старом Свете, Флер де Лис символизирует «Господа» и троицу богов, связанных с Древом Жизни и его запретным плодом, грибом бессмертия. Гриб или грибной напиток (Сома) - средство достижения экстаза и, таким образом, общения с богами.
Выше - сцена со страницы 20 Кодекса Селдена, также известного как Кодекс Анут. Справа - три символа геральдической лилии, закодированные на трех грибах. Я считаю, что этот эзотерический символизм является кодом бессмертия, Древа Жизни и Троицы Богов. Мотив отпечатков ног - распространенный в доколумбовом искусстве, символизирующий «путешествие» и в данном случае намекающий на очень долгое путешествие в подземный мир «безлюдным».
По словам Уоссона:
«Последовательные переписчики, которые копировали рукопись Диоскорида [Византийский кодекс Старого Света], похоже, следовали различным традициям в своих иллюстрациях, подражая предшественнику, чьи работы лежали перед ними. Самая ранняя миниатюра грибов, известная нам, находится в кодексе Диоскорида 9-го века теперь лежал в Национальной библиотеке. 192 там грибы выглядят как воздушные шары или вишня или крыжовник. в той же библиотеке есть п - го век (или чуть позже) арабская рукопись Диоскорида, и ясно , что здесь миниатюрист работал в та же скучная традиция, если он действительно не копировал рукопись 9-го века напрямую». (Wasson and Wasson, 1957)
В 1656 году руководство для миссионеров осудило индийское идолопоклонство, в том числе отравление грибами. Не только в испанских отчетах осуждается использование грибов (теонанакатль означает «плоть Бога» на языке ацтеков), но также и в иллюстрациях, например, изображении выше из Кодекса Мальябечиано, где мы видим дьявола, соблазняющего индейца съесть демонические грибы.
Цитата Уоссона (1957):
«Иллюстрация [из Кодекса Мальябечиано] предлагает нам три элемента: грибы, человек, который ест грибы, и призрак позади него и над ним. Читатель заметит, что мужчина держит в каждой руке по грибу. Призрак - это, вероятно, Миктлантекутли, властелин подземного мира, который изображен на других страницах того же Кодекса. То, что грибы на этой миниатюре зеленые, не должно смущать миколога: зеленый цвет, цвет нефрита, в мексиканской иконографии означал, что изображенный таким образом объект имеет большую ценность».
Я считаю, что в Мезоамерике гриб или грибной напиток употребляли в ритуалах человеческих жертвоприношений и самопожертвования. И в Старом Свете, и в Америке я заметил эзотерический паттерн кодирования грибов и символ Флер де Лис в сценах обезглавливания, связанных с ритуалами воскрешения. Уоссон предположил, что происхождение ритуального обезглавливания может лежать в самом грибном ритуале, что во многих языках вместо «шляпки» гриба люди говорят о «голове». (Уоссон, 1968, стр. 45-46).
В Ригведе постоянно встречаются темы, намекающие на обезглавливание и духовную мощь головы. В древних индуистских текстах, известных как Брахманы, следующих за Ведами, одна из чаш Сомы упоминается как голова Гаятри,орел, который спустил Индру с небес после обезглавливания дракона Вритры и получения Сомы только после обезглавливания Вритры, известного в Ведах как Ахи, что означает «змея» (Кевин Фини 2013, стр. 296).
Поскольку величайшим подарком, который можно было предложить богам, была собственная жизнь, целью человеческих жертв было сохранить жизнь, а не уничтожить ее. Я твердо верю, что эта концепция жизни из смерти через обезглавливание была вдохновлена Сомой. Вероятно, что в Мезоамерике идея божественного бессмертия через обезглавливание Подземного мира была вдохновлена самим грибным ритуалом.
В мексиканских архивах святой инквизиции есть рукописи, в которых рассказывается о тщательном и систематическом преследовании тех, кто употреблял психоактивные растения, на том основании, что они были инструментами для общения с дьяволом. Отцу Лоренцо де Монтеррозо несколько раз приходилось сурово наказывать индейцев за то, что они приносили кровь некоторым каменным изображениям, которые они прятали на своих кукурузных полях, которым они поклонялись, чтобы вызвать дождь для кукурузы (Инга Клендиннен, Двойственные завоевания).
Археологические артефакты из Мексики и Центральной Америки, называемые «грибными камнями», связанные с древними культурами майя и ольмеков, были интерпретированы, как свидетельство использования галлюциногенных грибов в мезоамериканской религии, охватывающей почти 3000 лет (SF de Borhegyi 1961).
То, что гриб Amanita muscaria использовался в Мезоамерике до завоевания, также подтверждается ранними словарными источниками, описывающими гриб древних майя под названием xibalbaj okox, что означает «гриб подземного мира» ( The Ancient Maya: Morley, Brainerd, and Sharer, Fourth Издание 1983 г., стр. 484).
Картина Maya Vase представляет собой отличный пример искусства, вдохновленного грибами. Человек слева явно держит в руке то, что может быть только священным грибом. Бог майя справа от этого человека, которому предлагают гриб, был идентифицирован учеными как бог.
Эксперт по глифам бога К. Дэвид Стюарт (1987) обнаружил слоговое написание имени бога К., которое читается как K'awil, что означает «пропитание», но также означает «идол» или «воплощение» на языках майя (Freidel, Schele, Parker: 1993 p.410 n).
Бога майя Кавила обычно можно узнать по дымящейся трубке (и обсидиановому зеркалу, или топору), которая пронизывает его лоб. Эти атрибуты способствуют проникновению в Подземный мир или войти в него. В мифологии майя Кавил часто изображается в виде одноногого бога, символизирующего гриб и молнию, которая, проникая в землю и попадая в подземный мир, может создать новую жизнь в месте смерти и разложения.
Выше изображена вазовая живопись майя позднего классицизма (600-900 гг. Н.э.), сделанная Джастином Керром в развернутом виде. Я предполагаю, что на этой вазе майя изображено подношение гриба Amanita muscaria, а сам сосуд для питья, возможно, использовался в грибной церемонии.
Цивилизация началась в Шумере, в стране Двух рек, в Месопотамии
По словам Аллегро:
«Все дороги на Ближнем Востоке ведут в бассейн Месопотамии, к древнему Шумеру. Точно так же самые важные религии и мифологии этого региона и, вероятно, далеко за его пределами восходят к культу грибов Шумера и его преемников».
«Никто не знает, откуда пришли шумеры, но около 4000 г. до н.э. они уже развивали культуру, которая должна была влиять на весь мир более пяти тысяч лет» (Аллегро, стр.31).
Шумеры были создателями первой высокой цивилизации в Месопотамии. Известный шумеролог Самуал Ноа Крамер в своей книге (1944) «Шумерская мифология» пишет, что «шумеры были несемитским, неиндоевропейским народом, который жил в южной Вавилонии с 4000-3000 до н.э., они изобрели клинопись, и их духовные верования повлияли на все последующие ближневосточные религии, включая иудаизм, христианство и ислам».
Первые письменные упоминания о религиозной практике относятся к древнему Шумеру, ок. 3500 г. до н.э. Первое письменное упоминание о растении бессмертия также происходит из древнего Шумера в эпосе о Гильгамеше , датируемом до 2000 г. до н. Э. В эпосе рассказывается история приключений и героических подвигов Гильгамеша, одним из которых было посещение островной обители Утнапиштим, так называемого вавилонского Ноя, который пережил большое наводнение, построив лодку для спасения своей семьи и различных животных, и спасает человечество, а взамен был вознагражден богами вечной жизнью. Это Утнапиштим, который сообщает Гильгамешу, где найти растение, которое может восстановить его потерянную молодость, но как только он находит растение, в котором хранится секрет вечной жизни, оно крадется у него змеем.
По словам Аллегро и Вассона, в эпосе герой Гильгамеш, 5-й король Урука (также пишется Эрех) и «повелитель Куллаба», отправляется на одержимые поиски бессмертия, но после того, как он наконец приобрел секретное растение, чтобы вечная жизнь (растение, восстанавливающее молодость) Змей-хранитель крадет траву, дающую бессмертие у Гильгамеша, и именно Змей обретает бессмертие, поедая волшебное растение. Библейская история Адама и Евы представляет собой другой поворот истории: Змей предлагает траву Еве, а она - Адаму, но, как указывает Уоссон, обе истории имеют три основных опоры в легенде: есть Древо Жизнь, чудесный плод дерева и змей.
По словам британского биохимика, историка и китаеведа Джозефа Нидхэма, доктора философии (1900–1995), автора книги «Наука и цивилизация в Китае»:
«Идея травы бессмертия вовсе не была новым изобретением индоиранских культур, поскольку мы можем найти ее уже в шумерском эпосе о Гильгамеше, датируемом до 2000 г. до н. э. Какое отношение эта легенда имела к галлюциногенным грибам или другим растениям? Это остается полностью в неясным, но экстраполяция назад сделала бы такую связь вовсе не такой уж неправдоподобной» (Джозеф Нидхэм, 1974).
Утрата вечной жизни и поиски бессмертия - центральная тема месопотамского мифа, и ее можно проследить еще со времен Шумерана в древнем шумерском эпосе о Гильгамеше, датируемом примерно 2000 годом до нашей эры.
«Эпос о Гильгамеше» считается первым великим литературным произведением в мире. В эпосе Гильгамеш и Энкиду предпринимают долгий и опасный путь, чтобы раскрыть секрет вечной жизни. Выше воспроизводится изображение с шумерской цилиндрической печати, 3-е тысячелетие до нашей эры, на которой изображено обезглавливание шумерского божества Хумбабы, «Хранителя Соснового / Кедрового леса», рая, где жили боги. Сцена выше из эпоса о Гильгамеше, в котором бог-хранитель Хумбаба обезглавлен Энкиду и Гильгамешем. Я считаю, что художник, вырезавший эту цилиндрическую печать, закодировал секретное растение бессмертия, как божественный гриб, закодированный в пятках божества Хумбаба, к которому стремятся Энкиду и Гильгамеш. Здесь мы находим то, что может быть версией мифа о близнецах Старого Света,и их связь с Утренней и Вечерней Звездой и ритуальным обезглавливанием стареющего Бога Солнца в Подземном мире. Хумбаба почти всегда изображается в искусстве с морщинами, возможно, потому, что он представляет старое и умирающее Солнце в конце солнечного года. В шумерской мифологии Преисподняя или мир мертвых располагался в отдаленной и недоступной области земной поверхности далеко на западе.
Что наиболее важно, я считаю, что в этой сцене с цилиндрической печатью изображены три основных опоры из легенды о Гильгамеше. Есть Древо Жизни, змей и Чудесный плод бессмертия, закодированный в виде гриба по пятам божества Хумбабы.
Как уже упоминалось, первые письменные записи о религиозной практике относятся к древнему Шумеру, ок. 3500 г. до н.э. Историки предполагают, что Шумер был заселен между 4500 и 4000 годами до нашей эры несемитским народом, и этот древний Шумер был известен, как «земля цивилизованных царей».
В одной из одиннадцати табличек и фрагментов Ниппура, использованных для расшифровки эпической поэмы, упоминается, что Гильгамеш, как владыка Куллаба, в своем желании стать бессмертным совершает героические подвиги для богини Инанны.
Шумерская богиня Инанна (вверху), «Госпожа Небес», и богиня утренней и вечерней звезды (планета Венера) почиталась в древнем Шумере (ок. 4000 г. до н. э. - ок. 3100 г. до н. э. (Википедия).
На изображении выше богиня Инанна, известная как Иштар среди вавилонян и ассирийцев, изображена как Мировое Древо или Древо Жизни под двумя звездами, что, вероятно, намекает на двойственность планеты Венера, как Утренняя звезда и Вечерняя звезда. Она также появляется в той сцене с тем, что мне кажется является псилоцибиновыми грибами, выходящими из ее плеч и спины.
Выше фрагмент каменной доски из храма Инанны в Ниппуре (ок. 2500 г. до н. э.), На которой изображена шумерская богиня Инанна. Ассирийцы, аккадцы и вавилоняне также поклонялись Инанне, как богине Венеры под именем Иштар и левантийской Астарте, которая эквивалентна библейской Ашторет, древней финикийской богине любви и плодородия. И снова у Инанны, кажется мне, на плечах появляются псилоцибиновые грибы.
Боги и грибы бури и молний
Wasson (1957) пишет о необычайном размахе архаической веры в молнию, как в "генератор грибов":
«Мы задокументировали эту веру в древней Индии, Греции и Риме, а также в современном Кашмире, Персии и Памире. За пределами индоевропейского мира мы обнаружили ее у семитских бедуинов, китайцев и полинезийцев Новой Зеландии. Теперь, благодаря опытному обращению с нашим трудным информатором Робертом Вайтланером, мы заново открываем для себя эту же веру в деревне сапотеков, где сильно сохранилась древняя культура сапотеков. И в этой рецензии сапотеков мы определяем ее с большей точностью, чем где-либо еще: для Дона Аристео и его народ, божественные грибы, являются потомками совокупления между молнией и нашей матерью-землей.
Согласно Уоссону (1957) в Древней Греции был гриб, носивший название κεραύνιον. Это слово, как и joudre во французском, передает идею как грома, так и молнии, поэтому гриб, обозначенный им, был «грибом-молнией».
Цитата Уоссона (1957):
«Многие древние писатели ссылаются на распространенное мнение, что молнии заставили этот гриб обильно разрастаться. Гален говорит об этом. Плутарх в своих «Конвивиальных эссе» посвящает застольную беседу вопросу, почему гром должен порождать «молниеносные» грибы - эссе одновременно изящное и непонятное. Плиний Старший в своей « Historia Naturalis» в книге XIX тщательно проводит различие между влиянием дождя и ударов молнии: не дождь, а гром заставляет грибы расти. Плиний звучит так, как будто он просто повторяет утомительную пословицу в стиле тех, кто говорит, что не жара, а влажность причиняет страдания летом. Ювенал в сатире V: 116 говорит о долгожданном весеннем громе, который наполняет стол грибами».
Цитата Уоссона (1957):
«Ни один миколог не думает, что молния вызывает или стимулирует рост грибов. Поэтому недопустимо предполагать, что различные ветви человеческого семейства независимо друг от друга пришли к этой идее благодаря пристальному вниманию к природе. Мы не должны полностью исключать возможность того, что микологи будут так же догматичны в отношении познаваемого, как и церковники в отношении непознаваемого, но есть разница: догмы Церкви неизменны, тогда, как люди науки меняют свои ежедневно, не краснея. Неизвестные друг другу люди науки часто приходят к одной и той же идее примерно в одно время, поэтому архаические культуры могут натолкнуться на одни и те же мифические верования. Но аналогия в ее применении к нашей загадке неверна. Ученые работают в тесном сотрудничестве, и даже, если два сотрудника никогда не слышали друг о друге, они обрабатывают идентичные данные и идеи. Но кто будет утверждать, что культуры, далекие друг от друга во времени и пространстве, неизбежно на ранней стадии своей эволюции должны связывать молнию с размножением грибов? Несомненно, независимый генезис маловероятен».
«Но как насчет простого распространения идеи? Сегодня изучающие неолитические и более поздние культуры знают, что культурная коммуникация была активна в те ранние времена на больших территориях. Технологические открытия, художественные и магические мотивы и определенные виды товаров быстро распространились на отдаленных уголках, благодаря контактам из деревни в деревню или путешественникам, курсирующим по торговым путям. Алфавит был изобретен только однажды, на Ближнем Востоке, и благодаря распространению этот первый алфавит привел к рождению множества алфавитов в других местах. Высвобожденный из Нового Света, он проник повсюду за несколько лет, быстрее, чем могли путешествовать исследователи и географы».
Изучая доколумбовское искусство, я обнаружил, что боги штормов, боги дождя и боги молний также эзотерически связаны с психотропными грибами. Идея о том, что споры грибов летят на Землю на молниях, выпущенных могущественными богами, также была распространенной темой в Старом Свете. Древние майя считали, что это явление связано с магическим союзом с грибами. Сегодня туземцы говорят, что Мухомор. muscaria рождается там, где ударяет молния, и именно поэтому грибы обладают такой огромной силой (Гастон Гусман, Том 50. № 1. Январь - июнь 2016 г.).
В Мезоамерике боги дождя, ветра и молнии Тлалок и Кецалькоатль не только связаны с дождем, ветром и молнией, но также тесно связаны с обезглавливанием и грибными ритуалами, связанными с планетой Венерой, как звездой воскрешения. Подобно богу бури Ваалу древнего Карфагена и Ханаана, бог бури Тлалок также предпочитал детей в качестве жертвоприношения.
Бартоломе де лас Касас, епископ Чьяпаса в середине 1500-х годов, и лас Касас сообщили, что:
«После солнца, которое они считали своим главным богом, они почитали и поклонялись определенной звезде больше, чем любому другому обитателю неба или земли, потому что они уверены, что их бог Кезальковатль, высший бог Чолуланов, когда он умер, превратился в эту звезду».
Лас Касас далее отметил, что индейцы ожидали появления этой звезды на востоке каждый день, и что когда она появлялась, их жрецы приносили множество жертвоприношений и церемоний, включая благовония и свою собственную кровь. Хотя Лас Касас не указал, какая это звезда, местные мезоамериканские источники отождествляют божество Пернатого Змея Кецалькоатля с планетой Венерой» (Пополь Вух, 2007 Аллен Дж. Кристенсон, стр. 205).
В Мезоамерике и мексиканский бог Кецалькоатль, и Тлалок обычно изображаются в искусстве вооруженными молниями, а также топором. Мексиканский археолог Альфонсо Касо считал, что культ Тлалока был настолько популярен, что повлиял на все культуры Мезоамерики.
Месоамериканский археолог Стефан Ф. де Борхеджи пишет об успешном и быстром распространении религиозных идей Теотиуакана и принятии спроектированного Теотиуаканом «земного рая» и загробного мира, называемого Тлалокан, описанного Фраем Сахагуном в шестнадцатом веке (Sahagun , 1946: I, 317-318), как второе из девяти мест упокоения умерших на трудной дороге к Миктлану, девятому и последнему месту упокоения умерших ацтеков. (О возможной ассоциации чучела грибовидных камней с культом девяти богов подземного мира у высокогорных майя в доклассические времена см. Borhegyi de, 1961a: 501-503).
Цитата месоамериканского археолога Стефана Ф. де Борхеджи:
«В концепции тлалокана Теотиуакан предлагал нечто осязаемое, желаемое, богатую и легко доступную компенсацию, которую не могла предложить никакая предыдущая мезоамериканская культура. Соответствующие ритуалы инициации, возможно, включали кровопускание или самоистязание, или обряды крещения с использованием святая вода, или обряды очищения с помощью копалового ладана («кровь» копалового дерева) и церемониальное употребление таких изменяющих сознание галлюциногенов, как священный гриб (теонанакатль, «плоть бога») или пейот».
В мифологии ацтеков и тольтеков боги Тлалок, Ксолотль и Тескатлипока являются аспектами Кецалькоатля, как Вечерней звезды и, таким образом, представляют богов, связанных с жертвоприношением, возрождением и воскрешением из подземного мира. Неудивительно, что боги Тлалок и Кецалькоатль жили в одном храме (храме-близнеце) в большом городе Теотиуакан в высокогорье Мексики, где под двойным храмом были найдены останки около 200 жертвоприношений. Ритуальная практика, которая также была очень популярна в Древнем Китае во времена династии Чо с 1028 по 256 год до нашей эры. (Human Sacrifice 1981, стр.38).
Известный как «Мастер», мексиканский бог Тлалок, как бог дождя и молний, также был известен как «тот, кто заставлял все расти», потому что он обеспечивал пропитание, необходимое для вечной жизни, в обмен на пролитие человеческой крови на земле. Киче-майя из Гватемальского нагорья описывают гриб Amanita muscaria, как сверхъестественный и называют этот гриб-молнию на языке Quiche Mayan «cakulja ikox, ikox», и связывают этот сверхъестественный гриб с Повелителем молний, Раджау Какулджа (Furst, 1976, стр.82).
Этномиколог Бернард Лоуи в 1974 г. сообщил в статье «Мухомор muscaria и легенда о громовых ударах в Гватемале и Мексике», стр. 189, что какулха – это не только термин Киче для обозначения удара молнии, но и название гриба мухомор, мухомор киче майя. Доказательства троицы богов среди древних майя были также предоставлены Лоуи, который связал священные грибы с молнией и мифом о творении, а также троицей богов-создателей, связанной с божественным правлением.
По словам этномиколога Бернарда Лоуи:
«В пантеоне киче майя бог Чакулджа, он из молнии, один из трилогии верховных богов, почитается выше всех остальных, а в Пополь Вух, священной книге, в которой записаны традиции народа киче (Эдмунсон, 7), его позиция господства становится ясной» (Бернард Лоуи, Этномикологические выводы из грибных камней, Кодексы майя и Легенда Цутухила: Revista / Review Interamericana, том 11 (1), стр. 94-103, 1980).
Цитата Бернарда Лоуи:
«Какулджа - один из троицы богов, упоминаемых в Пополь Вух, как «Какулджа Уракан», что загадочным образом относится к «единственной ноге», то есть единственной стреле молнии. Там, где эта стрела поразила землю, возникал чудесный гриб Amanita muscaria, Связав это с ведическим мифом, мы получаем еще одно неожиданное подтверждение значения Сомы» (Бернард Лоуи, Этномикологические выводы из грибных камней, Кодексы майя и легенда о цутухиле: Revista / Review Interamericana, том 11 (1), стр. 94-103, стр. 1980).
Следует упомянуть, что в индуистской традиции, записанной в Ригведе, говорится, что Парджанья, бог грома и молнии, был отцом Сомы (Wasson 1969).
Ханаанский бог бури Ваал?
Ханаанская религия была сосредоточена на поклонении богу Ваалу. Он был богом бури, как арамейский бог Хадад, и, как Яхве из израильтян, все ассоциировались с молнией и плодородием. Хананеи выбрали быка своим символом плодородия, и Сома и Ваал были связаны с определённым животным. Ашторет, жена Ваала, была главной богиней Хананеев, она была олицетворением плодородия и принципа воспроизводства в природе. Иштар было ее вавилонским именем; Астарта - ее греческое и римское имя. Храмы Ваала и Ашторет (Астарта) обычно находились рядом. Поклонение Ваалу, Ашторету и другим ханаанским богам заключалось в самых экстравагантных оргиях. Ашторет (Астарта / Иштар) была обожествлением сексуальной страсти, а ее храмы были центрами проституции. Жрицы были храмовыми проститутками, и Содомляне были мужскими проститутками в храме. Культ Ваала когда-то был настолько распространен среди израильтян, что даже Соломон (973–933 гг. До н.э.) поклонялся Ваалу. Пророк Иезекииль незадолго до изгнания евреев в Вавилон в 597 г. до н. э. Сетует на то, что дети Израиля убили свое потомство в честь Ваала. (Найджел Дэвис 1981, стр.64-65). ее
Различные храмы, посвященные Ваалу, можно найти на склонах горы Хермон, и что есть священное здание или храм из каменных блоков на вершине горы Хермон, одного из самых высоких известных храмов древнего мира (Википедия). В Ведах неоднократно упоминается, что загадочное растение Сома растет высоко в горах, на большей высоте, где в изобилии растет гриб Amanita muscaria. Еще раз бог грибов Сома изображается в Ригведе, как рожденный молнией горный бог, эликсир здоровья и силы, а также восхваляется как прямое средство общения с Божественным.
Клинописные глиняные таблички XIII века до н.э., найденные в 1920-х годах на руинах Рас-Шамра, древнего портового города на севере Сирии, рассказывают истории о ханаанском боге Ваале, боге бури, связанном с молнией и плодородием. В этих текстах, написанных угаритским шрифтом и переведенных К. Виролло, Баал представляет собой олицетворение молнии и дождя, необходимых Земле для производства ее божественного плода, магического средства для общения в тяжелых обстоятельствах с Всемогущими силами.
Рассказы о Баале включают «Миф о Бааль Алиане» и «Смерть Баала». В одной истории Баал обращается к «своим посланникам», своей сестре Анат и дочерям. Их просят совершить особый обряд, и она даст им и Ваалу «секрет молнии» на холме Зефон. Анат отвечает, что она выполнит обряд только в том случае, если Баал пустит в небо свою молнию и сверкнет своей молнией (Цикл Баала, Википедия).
В ханаанской мифологии были горы-близнецы Таргизизи и Тхарумаги, которые держат небеса над окружающим Землю океаном (Википедия). Выше находится цилиндрическая печать, изображающая гиксосского / ханаанского бога бури Ваала Зефона, изображенного с топором и молнией, стоящего над двумя горами. Обратите внимание на парусное судно с тем, что мне кажется священными грибами, закодированными на парусе (рисунок выше взят из http://www.bibleorigins.net/MapofPihahirothEthamShurYamSuph.html . Цилиндрическая печать была найдена в Телль-эд-Дабе, современном названии столицы гиксосов в районе дельты Нила в Египте. Египтологи предполагают, что гиксосы были семитами, скорее всего, хананеями, которые пришли из Леванта (восточного Средиземноморья) и вторглись в Египет около 1700 г. до н. Э. и представил египтянам лошадь и колесницу. Другая теория гласит, что на египтян вторглись из Азии. Имя Hyksos на самом деле является искажением двух египетских слов hyk и khwsht, означающих «правители чужих земель» (Джон Грей 1962, стр.72).
Хетты и гиксосы были первыми на Ближнем Востоке людьми, которые использовали колесницу в войне, что дало им огромное преимущество перед завоеванным ими народом. Цилиндрическая печать в развернутой форме выше изображает бога бури Ваала из Сафона или Зефона, еврейское имя, которое означает «владыка севера». Каменные и золотые артефакты второго тысячелетия до нашей эры, раскопанные из хеттских захоронений в Алаца-Хуюк, напоминают фигуры с грибовидными головами. Хеттский иероглиф «Царь» на царских печатях также напоминает грибы.
Согласно верованию хананеев, когда Ваал занимался сексом, его семя упало на землю в виде живительного дождя. Слово Ваал на ханаанском означает «Господь» или «Учитель» (Библейский словарь Унгера, стр. 665).
В еврейской Библии и в более поздних книгах имя Ваал изменено на Баалзевул, что означает «Повелитель навоза» или «Повелитель мух». Стоит отметить, что многие галлюциногенные грибы, в том числе грибы рода Psilocybe и Panaeolus, называются навозными гнильщиками, потому что они растут в навозе травянистых четвероногих, таких как олени, лоси, коровы, лошади, овцы и козы. Грибы, растущие в навозе домашних животных, было легко найти и относительно безопасно употреблять. Псилоцибиновые грибы также легко выращивать и хранить, что делает их отличным товаром для торговли. Фактически, широкое распространение psilocybe cubensis по всему миру объясняется перемещением домашнего скота по земному шару (Greg Marley 2010, p. 172).
Была выдвинута гипотеза, что гриб мухомор получил свое название, потому что он привлекает мух, и что мухомор использовался в качестве инсектицида, предполагая, что мухи намеренно ищут мухомор из-за его опьяняющих свойств. Еще раз процитирую Уоссона (1957):
«Должна быть серьезная причина, по которой люди от Западной Европы до Восточной Гренландии до наших дней верили в демоническую природу грибов, и мы думаем, что причина кроется в странных галлюцинаторных силах некоторых видов. От Восточной Сибири до Франции эти грибы связаны с «мухами», т. е. с миром насекомых, который сам пропитан демонической маной».
Другая теория предполагает, что термин «муха» относится не к насекомым как таковым, а скорее к ощущению полета в результате употребления в пищу мухомора. В экстатическом трансе шаманов считается, что душа покидает тело и поднимается в небо или спускается в подземный мир. Шаман в своих духовных путешествий, выступать в качестве посредника между естественными и сверхъестественными мирами, посредством использования психоактивных растений, и в этом состоянии шаман путешествует в сверхъестественную сферу и обратно, защищеный духами животных.
Согласно Уоссону, в Центральной Азии на некоторых из уральских языков человек, опьяненный грибами, называется «бездушным», и что племена, говорящие на этих языках до прихода русских, похоже, не знали алкогольного опьянения. Уоссон также отметил, что на науатле, языке ацтеков, у науа есть аналогичное слово для обозначения грибного опьянения, ipan mjtoa monanacavia , что означает «он лишен крова» (Wasson 1980, стр. 52). Согласно Уоссону, употребление сомы обеспечивает большую физическую силу и способность к полету, позволяя выйти за пределы небес и земли (Furst, 1976, стр.97).
Цитата Р. Гордона Уоссона:
«Под действием грибов человек парит в пространстве, бестелесный глаз, невидимый, бестелесный, видящий, но не видимый…. По правде говоря, он представляет собой пять бестелесных чувств, все они настроены на высоту чувствительности и осознания, все они смешиваются друг в друга самым странным образом, пока, будучи совершенно пассивным, он не становится чистым, бесконечно тонким рецептором ощущений». (Wasson, 1972a: 198; Borhegyi, 1962).
Финикиец – это греческое название жителей Северного Ханаана в 12-9 веках до нашей эры. Происхождение финикийцев неясно, но на пике их культуры около 1200–800 гг. До н. Э. они были известны, как великие морские народы, достигшие очень высокого уровня кораблестроения. Греческий географ и историк Страбон (I век до н. Э.) Писал:
«... знамениты путешествия финикийцев, которые вскоре после Троянской войны (около 1200 г. до н.э.) исследовали регионы за пределами Столпов Геркулеса».
В 1972 году, по словам доктора Элизабет Уилл, одного из ведущих авторитетов в области амфор и их датировки, у берегов Гондураса было обнаружено обломки карфагенского корабля с грузом амфор. Доктор Уилл описывает амфору как «глиняный сосуд с двумя ручками, которым пользовались ханаанеи, финикийцы, греки и римляне отправляли товары». Тот факт, что древние амфоры могли быть найдены у побережья Америки, является важным свидетельством того, что амфоры и кораблекрушения, найденные в Америке, могут иметь финикийское происхождение (Дэвид Уорнер Матисен, 6 февраля , 2012).
Большинство американских ученых до сих пор смеются над идеей трансокеанских контактов и отрицают возможность того, что финикийцы, хананеи или их преемники карфагеняне открыли Америку до Колумба. Некоторые утверждали, что именно финикийцы открыли Америку, и что индейцы Мексики, Центральной Америки и Южной Америки описывают своих цивилизаторов как «бородатых белых людей», прибывших на кораблях с востока. (Человек за морем: проблемы доколумбовых контактов: 1971, с.263).
Так уж получилось, что финикийцы и их преемники карфагеняне имеют несколько (арийских) черт, очень похожих на черты ольмекской культуры древней Мезоамерики, таких как иероглифическое письмо, детские жертвоприношения, деформация черепа, каннибализм, снятие кожи и ношение шкуры, жертвоприношений, использования ладана, поклонения и почитания солнцу, луне и планете Венере, для которой они воздвигли свои пирамидальные храмы.
Поклонение Баал Хаммону процветало в финикийской колонии Карфаген, расположенной недалеко от нынешнего города Тунис на северном побережье Африки. Самым известным из финикийских поселений был город Карфаген, основанный финикийской царицей по имени Дидона в 825 г. до н. Э. Карфаген быстро стал самым богатым и самым важным финикийским форпостом в Средиземноморье (Thompkins, 1976, стр. 351). Карфагеняне и их родственники финикийцы и ханаанеи, как известно, приносили в жертву детей в огромных масштабах ради своего бога бури Ваала (Human Sacrifice, Найджел Дэвис, 1981, стр.63).
В Карфагене есть несколько резных стел, написанных финикийским письмом, которые были воздвигнуты над могилами детей, которые, вероятно, были принесены в жертву Ваалу, - практика, отмеченная несколькими греческими и римскими авторами. Финикийцы - это греческое название хананеев, которые двинулись на север и основали новую цивилизацию на побережье нынешнего Ливана. Карфагенские надписи записывают жертвы Ваалу, которые идентичны жертвам хананеев (Найджел Дэвис, 1981, стр. 63-64).
Обычай приносить в жертву детей также имел глубокие корни у евреев.
«Ибо все первенцы Израилевы мои, и люди, и животные» (Книга Чисел)
«Первого из сыновей твоих отдай мне» (Книга Исход).
Этот обычай подразумевается в истории библейского пророка Авраама и его первенца Исаака, которого Яхве приказывает принести в жертву. Большинство ученых датируют жизнь Авраама где-то около 2100 и 1500 гг. До н. установленный порядок, указание на то, что Авраам явно следовал знакомому ритуалу. В Месоамерике детей, принесенных в жертву богу бури Тлалоку, также возили на вершину горы и в установленном порядке клали на алтарь для принесения в жертву.
По словам Стивена Перкса, автора книги «Поклонение Ваалу в древности и современности, 2010 год».,
«В период после смерти царя Давида народ Израиля глубоко укоренился в синкретической форме религии, которая объединила элементы поклонения Яхве с древними культами плодородия Ханаана, отождествляя Яхве, Бога Авраама, Исаака и Иаков с языческим богом Ваалом. Эта испорченная форма поклонения, которая предшествовала монархии, но снова стала укоренившейся в религиозной практике людей, последовавших примеру идолопоклонства Соломона, продолжалась до изгнания. Реформ, учрежденных добрыми царями, почти не коснулись религия народа, чьи культовые практики действовали на уровне синкретической народной религии, а не с точки зрения религиозных практик храма и священства, установленного в законе Моисея, о котором часто забывали, а временами даже полностью утрачивали».
После церемонии на горе Господь сказал Аврааму:
«Умножу потомство твое, как звезды небесные и, как песок на берегу моря»
В истории Бытия пророк Авраам слышит голос Бога «Яхве», на этот раз голос Горного Бога, говорящего ему покинуть свой дом в Уре в Халдее и отправиться в землю Ханаанскую. Яхве говорит Авраму:
«У тебя будет бесчисленное количество потомков, и ты будешь владеть всей землей Ханаана» (Кларк Генрих 2002, стр.71).
Этим призывом был заключен завет между Авраамом, его потомками и его богом. Аврам, имя которого позже Яхве изменил на Авраам, происходит от пророка Ноя по прямой линии Адама.
Выше фреска, изображающая жертву Исаака пророком Авраамом. Обратите внимание на то, что я считаю тремя хитроумно закодированными грибами в одежде Авраама.
Вверху изображены грибы Amanita muscaria на переднем плане картины Алесандро Аллори «Жертвоприношение Исаака» ок. 1607 Флоренция, Италия. Был ли пророк Авраам под чарами гриба Amanita muscaria, когда он услышал голос Бога, говорящий ему принести в жертву своего сына Исаака? Неудачная жертва Исаака его отцом Авраамом была истолкована, как символический момент, когда человеческая жертва была отвергнута Богом.
Яхве говорит:
«Что касается вашей части сделки, я хочу, чтобы вы отрезали свою крайнюю плоть, а также крайнюю плоть всех ваших потомков и всех, кто входит в ваш дом и их дом, даже если они не связаны ни с одним из вас. Шрамы на вашем органе будут доказательством всем и навсегда после того, как мы заключили этот завет. Любой мужчина, крайняя плоть которого не отрезана от его пениса, будет отрезан от своего народа »(Clark Heinrich 2002, p.71).
Манна небесная: псилоцибиновые грибы, закодированные в витражах, связаны с символом Флер де Лис. (фотография псилоцибиновых грибов любезно предоставлена Джоном Алленом).
В Библии говорится о священной «манне», которую израильтяне ели в пустыне. Евреи Ветхого Завета относятся к манне, данной им Моисеем или Моше на иврите, как к знаку обещанного Богом завета. В Библии говорится, что манна представляла собой небольшой круглый съедобный предмет, который появлялся на земле после того, как выпала роса.
Библия никогда не сообщает нам, что это была за манна и откуда она взялась, но есть много отрывков из Ветхого Завета, в которых описываются ее физические свойства и внешний вид. Манна легко подходит под описание грибов. Первое упоминание о манне в Библии содержится в Книге Исхода, когда дети Израиля бегут из Египта и следуют за Моисеем в пустыню. После шести недель скитаний они начали жаловаться Моисею, что они устали и голодны. То, что происходит дальше, действительно необычно: (Манна с небес, Стив Кубби)
Цитата Джеймса Артура:
«Манны подробно описаны Иисусом в книге Иоанна. В этой истории Иисус пытается прояснить, что есть два разных вида манны. Он описывает манну, которую он дает ученикам (тайная вечеря), как манну, дарующую бессмертие».
«Манна напрямую связана с плодом Древа Жизни во 2-й главе книги Откровения. Это награда для тех, кто преодолевает (ложь мира). «Плод Древа», «Скрытая Манна» и «Маленький белый камень» рассматриваются отдельно, но в одном контексте. Все они являются символами Amanita muscaria» (Mushrooms and Mankind 2003).
И сказал Господь Моисею:
«Вот, Я принесу вам дождь хлебом с неба; и люди будут выходить и собирать определенную норму каждый день, чтобы Я мог доказать им, будут ли они ходить по Моему закону или нет (16: 4). И когда поднялась роса, вот, на лице пустыни лежало небольшое круглое изделие, маленькое, как иней, на земле (16:14). И когда сыны Израилевы увидели это, они сказали друг другу, что это манна, потому что они не знали, что это было. И сказал им Моисей: это хлеб, который Господь дал вам есть».
Археолог Джон Грей пишет в своей книге «Археология и мир Ветхого Завета» (1962, стр.106), что открытия литературных, ритуальных и административных текстов, начертанных на глиняных табличках, найденных в Рас-Шамре, недалеко от побережья северной Сирии, вписаны в алфавитный клинопись, по словам Грея, «можно смело рассматривать как свидетельство культуры финикийцев позднего бронзового века, которая, как мы видим в библейских свидетельствах, по сути является культурой хананеев, коренного населения Палестины».
Выше показаны два карфагенских нагрудника, оба закодированы, как мне кажется, символом Флер де Лис, выходящим из головы бога Бури Баала Хаммона в виде Древа Жизни (Музей Карфагена). Карфагеняне, которые поклонялись богу бури Ваалу, приносили ему в жертву детей в массовом порядке. Карфагенские надписи записывают жертвы Ваалу, которые идентичны жертвам хананеев (Human Sacrifice, 1981, стр. 63-64).
Американский археолог Росс Т. Кристенсен предположил, что мулекиты, упомянутые в Книге Мормона, скорее всего, имели финикийское (ханаанское) происхождение. Библия также называет финикийцев «князьями морскими», Иезекииль 26:16. В Книге Мормона говорится о трех группах, пришедших из Старого Света.
Флер де Лис, Запретный плод и Древо жизни
По всей Земле символ, который мы узнаем как Флер де Лис, ассоциируется с Мировым Древом или «Древом Жизни», связанным с плодом бессмертия, царствования и троицы богов-создателей.
Древо жизни - распространенный мотив в шумерском, египетском, вавилонском, ассирийском, хеттском и древнееврейском искусстве, упоминаемый как в Книгах Бытия, так и в Откровениях.
Флер де Лис впервые появляется в искусстве древних шумеров. Историки предполагают, что Шумер был заселен между 4500 и 4000 годами до нашей эры и что древний Шумер был известен как «земля цивилизованных царей».
Шумерское слово «Господь» - апу, то же самое слово, что и «Господь», использовавшееся древней цивилизацией инков в Перу (язык кичуа в Перу) (Хью Фокс, 2005, стр.7).
В Месопотамии Флер де Лис была символом «Господа», связанным с Древом Жизни и шумерско-вавилонской Троицей Нимрод, Таммуз и Симеримас.
Обратите внимание на фотографию выше в левом нижнем углу золотой чаши из древнего Ирана, которая, возможно, когда-то содержала эликсир Хаома. Золотая чаша изображает то, что мне кажется псилоцибиновыми грибами, в сочетании с иконографией, символизирующей Древо Жизни.
Эликсир Хаома использовался в зороастрийских ритуалах Ясны, где загадочное растение или возможный гриб растирали в ступке, частично наполненной водой, а затем его сок выжимали в чашу, чтобы ее выпил зороастрийский священник.
Упомянутое ранее, согласно Уоссону, «еще в первом тысячелетии до нашей эры настоящее растение сомы исчезло из ведических ритуалов, и это название стало применяться к различным заменителям, ни один из которых не имел таких же психических эффектов, как исходная сома, и всем в касте жрецов было известно о замене» (Furst, 1976, p.98).
То же и с растением Хаома в Древнем Иране. Таким образом, мы на самом деле не знаем, каким растением была оригинальная Сома. Мы знаем, что Сома была средоточием ведической религии, и что употребление Сомы производит бессмертие, и что боги пили Сому, чтобы сделать их бессмертными ".
В зороастрийской космологии Хаома растет на Мировом Древе, стоящем посреди мирового моря. Напиток бессмертия Хаома был связан в мифе с Древом Жизни, вдохновившим пророка Зороастра на создание новой религии (религии Мазда), которая стала государственной религией Персидской Империи. Как и Сома, напиток Хаома, кажется, является источником божественной силы и силы, а также дарует священное знание, ведущее к божественному бессмертию.
Согласно Уоссону, на всей территории лесного пояса Сибири все племена очень почитают березу, и это дерево считается деревом шамана. Тизсапа Мухомор гриб растет в микоризных отношениях с березой.
Береза - это Древо Жизни, Axis Mundi, Пиллер Небес, а Amanita muscaria или мухомор - это чудесная трава »(Wasson 1968).
В Сибири Барисаа, или «молитвенное дерево», является шаманским храмом рядом с священное дерево, которое устанавливает контакт между духовным и физическим миром. Это точка схождения всех миров, времен и возможностей. (источник: Религия коренных народов Сибири.)
Согласно Уоссону (1957):
«Мы обнаружили поразительные параллели между использованием мухомора в Сибири и божественных грибов в Средней Америке. В Мексике гриб «говорит» с едоком; в Сибири «духи грибов» говорят. «Как и в Мексике на следующий день те, кто ел грибы, сравнивают свои впечатления, так и в Сибири, когда опьянение прошло, рассказывали, куда «мухоморы» перенсли их, и то, что они видели».
В мезоамериканской мифологии Мировое Древо с корнями в подземном мире и ветвями в небесах представляет Ось Мира или центр мира. В мифологии древней Мексики есть легенда науа о раю девяти небес, который был посвящен богу ветра Кецалькоатлю, называемому Тамоанчан, где было священное дерево, которое отмечало место, где родились боги,священные грибы и где произошла жизнь.
«В Тамоанчане ... На цветочном ковре ... Есть прекрасные цветы ... Есть цветы без корней» (Хью Томас, 1993, стр. 474).
Выше - крупный план страницы Кодекса Селдена, рукописи Mixtec до конкисты из Хайленд Мексики, написанной где-то около 1500 г. н.э. Дерево, или Древо Жизни, как символ четырех сторон света и его священный центр. В мезоамериканской мифологии Мировое древо с корнями в подземном мире и ветвями в небесах представляет ось мира или центр мира.
Хотя настоящая личность Сомы со временем была утеряна, Сома описывалась, как бог и как «небесный напиток», который охранял Змей. Имя бога ацтеков, тольтеков и майя Кецалькоатля можно перевести как Пернатый Змей.
В обоих полушариях змеи связаны с Древом Жизни, а также с бессмертием благодаря тому, что они обновляются через сбрасывание кожи.
Выше представлена сцена крупным планом из рукописи до Завоевания, известной как Codex Laud, где мы видим, как змея и Мировое Древо сливаются в единый символ, помеченный эмблемой Fleur de lis, как символом божественного бессмертия. Я полагаю, что эта сцена изображает божество-змею Кецалькоатль, Пернатого Змея, как Мировое Древо, закодированное тремя символами Флер-де-Лис, намекающими на троицу богов-создателей в Мезоамерике. (документацию о символизме Змеи или Змеи в Мезоамерике, обозначающих мудрость и знания, см. Ixtlilxochitl, 1952: I, 21)
Пернатый змей Кецалькоатль - одно из старейших и важнейших божеств Мезоамерики. В рассказах ацтеков Пернатый Змей, Кецалькоатль, превращается в змея, а затем снова в бога с человеческими атрибутами и формой. Имя мексиканского бога-короля Кецалькоатля представляет собой смесь змеи и птицы; кетцаль – сине-зеленая птица, обитающая в облачных лесах Мезоамерики, и коатль – слово науа, обозначающее, как небо, так и змею. Среди микстеков Оахаки Кецалькоатль был известен под своим календарным именем «9-й Ветер». Майя Юкатана звали его Кукулькан.
Согласно исследователю Дайан Э. Вирт, 2002 г., в ее книге под названием «Кецалькоатль, Бог кукурузы майя и Иисус Христос».; она пишет, что «многие ученые предполагают, что Кецалькоатль из Мезоамерики (также известный, как Пернатый Змей), Бог кукурузы майя и Иисус Христос могли быть одним и тем же существом». Вирт пишет, что несколько историй в местных хрониках, совпадают с историями о Спасителе Иисусе Христе в Библии, такими, как сотворение и воскресение. Она демонстрирует, что роль, которую Кецалькоатль и Бог кукурузы майя сыграли в принесении кукурузы человечеству, сопоставима с ролью Христа в принесении хлеба жизни человечеству. Вирт обращает внимание на определенные сходства в рукописях после испанского завоевания, например, что Кецалькоатль был Создателем, что он был рожден от девственницы и, что он был богом воздуха и земли (в своем проявлении, как Пернатый Змей), он был белый и бородатый, и что он пришел с небес и был связан с планетой Венерой. Она упоминает, что Кецалькоатль воскресил мертвых и обещал вернуться снова.
Чтобы узнать больше, прочтите «Возвращение лорда Кецалькоатля: Как символ Флер де Лис изменил ход новой мировой истории» ( https://www.mushroomstone.com/the-fleur-de-lis-conspiracy).
Подробнее о мезоамериканском боге-короле Кецалькоатле чуть позже ...
Что касается Древа Жизни и его запретного плода, читая одно из писем моего отца Гордону Уоссону, я обнаружил, что мой отец нашел интересный отрывок в одной из местных хроник, написанных где-то около 1554 года, в котором упоминается связь между деревьями, а также об использовании грибов местным населением в Гватемале из «Анналов Какчикель» (1953: 82-83).
Отрывок из Annals of the Cakchiquels (1953: 82-83), переведенный с оригинала Адрианом Ресиносом и на английский язык Делией Гетц:
«В то время они тоже начали поклоняться дьяволу. Каждые семь дней, каждые 13 дней они приносили ему жертвы, кладя перед ним свежую смолу, зеленые ветки и свежую кору деревьев и сжигая перед ним маленького кота, образ ночи. Они подносили ему также грибы, которые растут у подножия деревьев, и они пролили кровь из ушей своих.»
Отрывок из Пополь Вух, представленный в английском тексте Делией Гетц и Сильванусом Грисволд Морли:
«И когда они нашли птенцов птиц и оленей, они сразу же пошли и положили кровь оленей и птиц в пасть камней, которые были Тохилом и Авиликсом. Как только кровь была выпита клянусь богами, камни говорили, когда приходили священники и приносящие жертвы, когда они приходили приносить свои подношения. И они делали то же самое перед своими символами, сжигая перикон и голомокс». [University of Oklahoma Press, 1950, p. 192 ]
Испанские монахи и конкистадоры, сообщавшие о религиозном использовании грибов у ацтеков вскоре после завоевания, были удивлены очевидным сходством грибной церемонии со священным христианским причастием. Понятно, что испанское духовенство пришло в ужас от такого толкования.
По словам Уоссона:
«Нахуа [ацтеки] до прибытия испанцев называли их [имея в виду грибы] «плотью Бога», теонанакатль. Вряд ли мне нужно обращать внимание на тревожную параллель, обозначение Элементов в нашей Евхаристии: «Возьми, ешь, это есть мое тело ... »; и еще раз: «Итак, милостивый Господь, дай нам есть плоть дорогого сына твоего ...» Но есть одно отличие. Ортодоксальный христианин должен принять на веру чудо обращения хлеба в плоть Бога: вот что подразумевается под доктриной пресуществления. Напротив, гриб науа несет в себе собственное убеждение: каждый причащающийся будет свидетельствовать о чуде, которое он пережил» (Peter T. Furst 1972, pp. -192).
Выше легко узнаваемые грибы, зашифрованные, как священный плод Древа Жизни, на мозаиках в Базилике Рождества Христова в Вифлееме над пещерой, которая, по мнению христиан, является местом рождения Иисуса.
По мнению исследователей Джерри Б. Брауна и Джули М. Браун, авторов Psychedelic Gospels, 2016; они определили то, что это закодированные грибы в одеждах нескольких учеников под столом Тайной Вечери, и предполагают, что некоторые из предметов на столе для ужина - это нарезанные грибы (фото Джули М. Браун).
По словам Джеймса Артура:
«Манны подробно описаны Иисусом в книге Иоанна. В этой истории Иисус пытается прояснить; есть два разных вида манны. Он описывает манну, которую он дает ученикам (Тайная вечеря), как Манна, дарующая бессмертии» (Mushrooms and Mankind 2003)
Иисус утверждает, что манна небесная была от Бога, а не от Моисея, и что люди, которые ели божественную манну, получали пищу на своем пути, но в конечном итоге умерли. Напротив, согласно Евангелию, Иисус предлагал живой хлеб, и всякий, кто ел этот хлеб, имел бы вечную жизнь или бессмертие (Википедия, Манна).
Евангелие от Иоанна 6: 48-51 гласит:
«Я есмь хлеб жизни. 6:49
Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли. 6:51
Я есмь хлеб живой, сошедший с небес: если кто ест этот хлеб, тот будет жить вечно; и хлеб, который Я дам, есть Моя плоть, которую Я дам за жизнь мира».
Был ли «настоящий хлеб, хлеб небесный» грибом Amanita muscaria?
Фреска «Тайная вечеря» крупным планом, изображенная в церкви Св. Мартина, Ноан-Вик, Франция, ок. 1120. Слева четко изображена фигура, рубящая грибы ножом, а справа - нарезанные грибы на столе Тайной Вечери.
Выше - часть окна Розы в соборе Нотр-Дам-де-Шартр, построенного между 1194 и 1220 годами, в иконографии которого зашифрованы священные грибы в сочетании с символом Флер де Лис.
Изучая доколумбовское искусство, я обнаружил, что боги и короли, увенчанные или закодированные с помощью символа Флер де Лис, также связаны с Мировым Древом или Древом Жизни, Троицей богов и грибом бессмертия.
Хотя символ, известный как Флер де Лис, возможно, наиболее известен благодаря своей связи с французской королевской семьей, его происхождение в Новом Свете гораздо более древнее. Потомки мезоамериканского бога-короля Кецалькоатля и, таким образом, все мезоамериканские короли или правители также были связаны с Древом Жизни, закодированным, как в Старом, так и в Новом Свете символом трилистника, который мы признаем эмблемой Флер де Лис.
До завоевания Кецалькоатль, изгнанный бог древней Мексики, должен был однажды вернуться с востока, и говорят, что Монтесума II ожидал, что он и его последователи будут белыми (Wasson, 1980, стр. 137).
В Мезоамерике символ трилистника, который мы узнали как Флер де Лис, означал не что иное, как божественный символ тольтекско-ацтекского бога-царя Кецалькоатля, который описывается в литературе после завоевания как светлокожий, с длинными волосами. и черная борода (Мексика, 1994, MD Coe, стр.123).
Я считаю, что причина того, что символ Флер де Лис, прежде всего, сигнализировала об исполнении пророчества Монтесумы о возвращении Кецалькоатля, заключается в том, что трилистник, или Флер де Лис, на протяжении веков был мезоамериканским символом для "Господа", с историей, датируемой еще с древних ольмеков с 1200 г. до н.э. до 400 г. до н.э. Я предполагаю, что именно этот символ позволил в 1519 году небольшой группе из 450 испанских конкистадоров под командованием Эрнана Кортеса завоевать огромную и могущественную империю ацтеков. Чтобы узнать больше, прочтите «Возвращение лорда Кецалькоатля: Как символ Флер де Лис изменил ход новой мировой истории ...» (https://www.mushroomstone.com/the-fleur-de-lis-conspiracy).
Согласно древней легенде, ацтеки ожидали их бог Кетцалькоатля, отошедший свою землю много лет назад, что он плавал на восток на плот из змей, требуя, вернуться к своему народу по случаю годовщины его дня рождения. Такое событие предсказывали жрецы ацтеков. Согласно их предсказаниям, «Дети Солнца придут с востока, чтобы свергнуть своего бога и уничтожить ацтекский народ» (Диего Дюран 1964, Ацтеки: стр.139). Их возвращающийся бог будет белокожим, с черной бородой и одет в черное (Альма Рид, 1966, с.140).
Джон Тейлор, который был третьим президентом мормонской церкви с 1880 по 1887 год, написал следующее заявление:
«История жизни мексиканского божества Кецалькоатля очень похожа на историю спасителя; действительно, настолько близко, что мы не можем прийти ни к какому другому выводу, кроме того, что Кецалькоатль и Христос - одно и то же существо».
Мы знаем из ранних хроник, что Кецалькоатль (известный в области майя, как Кукулькан и Гукумац) был правителем тольтеков, которого возвеличили в ранг планеты Венера.
И Кецалькоатль, и Христос связаны с планетой Венерой, как Утренняя звезда (3 Нефий 1:21, анналы Коштитлана 7).
И Кецалькоатль, и Христос считались творцами всего сущего (Мосия 4: 2, Саенс 962: 19,40).
И Кецалькоатль, и Христос были рождены от девственниц (Алма 7:10, Гамиз 95). белый цвет лица (3 Нефий 1: 8, Торквемада 47).
И Кецалькоатль, и Христос совершали чудеса и исцеляли (3 Нефий 26:15, Сежурн 137,137) И Кецалькоатль, и Христос учили таинству крещения (3 Нефий 11:23, Ирвин 1963: 170)
И Кецалькоатль, и Христос пророчествовали о будущем (3 Нефий 16: 1, Sejourne 1962).
И Кецкоатль, и Христос пообещали, что они вернутся снова во второй раз (2 Нефий 6:14, Сахагун 1:40) (Es QUETZALCÓATL JESUCRISTO cuando visitó AMÉRICA en sus viajes? Estudios así LO AFIRMAN)
Дополнительные попытки связать Кецалькоатля с Иисусом Христом были сделаны П.М. Хансоном, 1949, «В стране Пернатого Змея: Иисус Христос среди древних американцев»
Летописцы доиспанской Мексики рассказывают нам о культурном герое, который был не только губернатором, но и верховным жрецом города Тулы, или Толлана, который при рождении был известен как Пернатый. Змей, Quetzalcoatl Ce Acatl Topilzin. Этот Кецалькоатль мог быть основоположником самопожертвования и покаяния. Мы знаем, что другие первосвященники также носили имя Кецалькоатль в городах Теночтитлан, Тескоко, Чолула-Семпоала и в других областях, где священники были посвящены его религии (BC Hedrick, 1971, p. 258) (см. Vaillant 1951, p. 182).
Грибная религия, посвященная богу Тлалок-Кецалькоатль-Эхекатль, была настолько священной, что если кто-то отдавал свою жизнь в жертву, этот акт приравнивал его к Кецалькоатлю. Соответствующие ритуалы инициации, вероятно, включали кровопускание или самоистязание, или обряды крещения с использованием святой воды, или обряды очищения с помощью копалового ладана («кровь» копалового дерева) и церемониальное употребление священных грибов, или теонанакатля, которые, как считается, быть «плотью божьей» (Borhegyi, 1971, p.90)
Цитата Стефана де Борхедьи:
«Посредством этих индивидуальных обрядов инициации через самопожертвование и самосожжение орфея-бога-искупителя, Кецалькоатля-Нанхуацина-Ксолотля (живого и обожествленного Кецалькоатля), народы классической Мезоамерики могли надеяться на компенсацию в настоящем и для счастливого продолжения жизни после смерти (Borhegyi de, 1971, p.90)
Испанские хроники говорят нам, что ацтеки и тольтеки приписывали свое просвещение Кецалькоатлю. В 16 веке монах-францисканец Бернардино де Саагун записал в своем Флорентийском кодексе, многотомном сборнике бесценной мексиканской этнографической информации, что тольтеки были, прежде всего:
«Мыслители, потому, что они создали счет года, счет дня; установили способ, которым будет работать ночь и день; какой знак был хорошим, благоприятным, а какой был злым». «Они [тольтеки] могли делать практически все, ничего не представлялось для них трудным; они рубили зеленый камень, плавили золото, и все это пришло из Кецалькоатля - искусства и знаний». - Брат Бернандино Саагун.
Фрай Саагун пишет, что эмиссары Моктесумы II думали, что Кецалькоатль вернулся, и описывает Моктесуму так:
«Он появился! Он вернулся! Он придет сюда, на место своего трона и балдахина, потому что именно это он произнес, уходя».
Все знамения и новости, данные кастильцами [конкистадорами], без сомнения предполагают, что пришел великий император Кецалькоатль, «тот, кто давно ушел за море, где восходит солнце, и кто посмел сказать, что со временем он должен вернуться». Одним из признаков возвращения Кецалькоатля было то, что Кортес высадил свои корабли на восточных берегах Мексики. в 1519 году он оделся в черное, потому что была Страстная пятница, по совпадению один из цветов Кецалькоатля (Завоевание, Хью Томас, 1993, стр.185). Говорят, что Саагун сообщил, что Монтесума сказал: «О наш господин» на своей первой встрече. с Кортесом».
«Ты пришел на землю, ты пришел в свой благородный город в Мексике. Ты пришел занять свою благородную циновку и сиденье, которые я некоторое время охранял и присматривал за тобой ... Вот, я был обеспокоен в течение долгого времени. Я смотрел в неизвестность, откуда ты пришел, в место тайн. Ибо древние князья ушли, говоря, что ты пришел наставить город твой, чтобы ты спустился к своей циновке и седалищу; что ты вернешься. И вот оно свершилось: ты вернулся ... Приходи в свою землю. Отдыхай, господин; посети свой дворец, чтобы дать отдых телу твоему. Пусть наши лорды прибудут в страну!» (Всеобщая история Саагуна, т. 12, стр. 42)
Испанские хроники документально подтверждают, что когда ацтеки рассказывали о своей истории, всегда говорилось, что им предшествовал чудесный народ, называвший себя тольтеками. Согласно «Пополь Вух», священной книге киче-майя высокогорной Гватемалы, миграция племен киче-майя происходила под духовным «руководством» бога Тохила, их божества-покровителя. Бог Тохил был идентифицирован учеными, как вариант киче бога-короля Кецалькоатля Пернатого змея. Подобно ацтекам и ицам с Юкатана, Мексика, люди киче также считали, что их возглавляет лорд Пернатый змей из Толлана / Тулы. Он повел свой народ на восток, в «страну письменности», к священной цитадели на вершине горы, называемой Бородатым местом, и именно там люди киче поселились, чтобы жить.Этот храбрый лидер был описан как бородатый белый мужчина, «лицо которого не забыли его внуки и сыновья», как описано на странице 205 Тедлоком (Tedlock: 1985: 205. 213).
Удивительно, как я обнаружил, эмблема Флер де Лис в доколумбовом искусстве и иконографии несет в себе тот же символизм «Короля» или «Лорда» и связана с триадой или Троицей богов, Мировым Древом или Древом Древа. Жизнь и гриб бессмертия.
Вверху слева находится рукопись Mixtec 14-го века до конкисты, страница 24 Кодекса Виндобоненсис, также известного как Венский кодекс, на котором изображен бог ветра Кецалькоатль, несущий на спине что-то вроде бородатого грибного бога с белой кожей. Более подробная информация на этой странице кодекса чуть позже.
Изображение вверху справа было воспроизведено из кодекса Борджиа до завоевания, рукописи Mixtec, предшествовавшей испанскому завоеванию, одного из пяти кодексов или руководств по гаданию в группе Кодекса Борджиа, которая сейчас находится в Ватикане в Риме. Короля-бога Кецалькоатля можно узнать по его фирменной конической шляпе, которая в данном случае украшена орлом-гарпией и символом Флер-де-Лис. Он носит красную маску Бога Ветра и нагрудник с драгоценным камнем ветра, фирменный символ Кецалькоатля называется ehecailacacozcatl , «нагрудник Бога Ветра». Обратите внимание, что трилистник или символ Флер де Лис появляется из инструментов для кровопускания в его руке и головном уборе. Самопожертвование посредством ритуального кровопускания было, вероятно, самым важным ритуалом среди мезоамериканцев. Акт кровопускания был настолько священным, что, по словам Майкла Д. Коу, сегодняшнего неофициального «декана исследований майя», самому перфоратору поклонялись как богу (из Olmec Bloodletting: An Iconographic Study 1991).
Согласно мексиканскому археологу Альфонсо Касо, чтобы понять ацтекскую мифологию и множественность богов и их атрибутов, нужно понять, что «ацтекская религия находилась в периоде синтеза, когда все они были сгруппированы в рамках концепции единого бога (Кецалькоатля)» (Caso, 1958: p.23). Кецалькоатль, например, был не только Утренней Звездой, но и богом ветра, богом жизни и смерти, близнецов, монстров и так далее, и из-за своих многочисленных атрибутов он был известен под разными именами: Эх'экатль, Ce Acatl, Tlahuizcalpantecuhtli, Tezcatlipoca и Xolotl. Боги Ксолотль, Тлалок и Тескатлипока являются аспектами Кецалькоатля, как Вечерней звезды, и, таким образом, представляют богов, связанных с жертвоприношением (обезглавливанием), возрождением и воскресением из преисподней. Неудивительно, что боги Тлалок и Кецалькоатль, будучи одним и тем же, жили в одном храме в великом городе Теотиуакан в высокогорье Мексики.
Codex Borbonicus, написанный жрецами ацтеков в первые годы после испанского завоевания, изображает Кецалькоатля в своей фирменной птичьей маске и драгоценном камне, держащем змеиный скипетр со стилистическим символом Fleur de Lis.
Выше находится страница из рукописи Глазго после завоевания, Historia de Tlaxcala Mexico: 1585, на которой изображены два испанских монаха, разрушающие и сжигающие храм, населенный демонами. Обратите внимание, что разрушаемый в этой сцене храм украшен тремя символами Флер де Лис, которые представляют собой символ грибной религии Кецалькоатля. Descripcion de la ciudad y provincia de Tlaxcala, Historia de Tlaxcala Mexico: 1585, Manuscript of Glasgow. Репрография: Марко Антонио Пачеко / корни.
После испанского завоевания ацтеков в 1521 году католическая церковь приказала сжечь все местные рукописи. Эти графические документы, называемые кодексами, содержали много ценной информации, относящейся к местной истории, мифологии и ритуалам, относящейся к пантеону сверхъестественных богов. К сожалению, из-за нетерпимости испанцев к местным религиозным верованиям до наших дней сохранилось только восемнадцать книг до завоевания, приписываемых жителям Хайленд-Мексики.
Бартоломе де Лас Касас цитирует испанского путешественника в Перу после завоевания по имени Педро Сьеса де Леон:
«Мы, христиане, уничтожили так много королевств ... Ибо, где бы испанцы ни завоевывали, ни открывали, как будто прошел огонь, уничтожая все на своем пути» (Mann, 2005: 143-145).
По словам францисканского монаха Диего де Ланда:
«Мы нашли большое количество книг и, поскольку в них не было ничего такого, в чем не было бы предрассудков и лжи дьявола, мы сожгли их все, о чем они очень сожалели и этим принесло им большой ущерб» (Древние майя, 4-е издание, 1983 г., стр. 513).
На протяжении 16 века монахи-историки собирали длинные рукописи, в которых подробно рассказывалось об истории, религии и ритуальных обычаях покоренных индейцев. Очень немногие из этих рукописей были когда-либо опубликованы, и большинство из них было спрятано в архивах, чтобы скрыть от мира позор того, что завоеватели сделали с жителями и культурой Нового Света. Католическая церковь приказала уничтожить все, что они могли найти в местной культуре, и сжечь все местные документы, относящиеся к истории, мифам и легендам. Только сочинения, прославляющие церковь и ее дела, достойны публикации.
Хотя некоторые любопытные в культурном отношении монахи игнорировали запрет писать подробные отчеты о местной истории и религии на протяжении 16 века, их рукописи оставались скрытыми от публики в архивах святой инквизиции. Так получилось, что религиозное использование священных грибов веками оставалось незамеченным. К счастью для истории и антропологии, с тех пор был обнаружен и переведен ряд этих ранних хроник.
Вскоре после падения столицы ацтеков Эрнандо Кортесу сообщили, что индейцы использовали определенные грибы в своих религиозных церемониях, употребляя их, как выразились испанские монахи, в демоническом религиозном общении и называя эти священные грибы теонанакатль, что означает «боги». Плоть »«Тео»означает «бог» на языке ацтеков.
Одним из первых двенадцати миссионеров, прибывших вскоре после завоевания Мексики, был Торибио де Паредес, которого индейцы нежно называли Мотолиния «бедняк». Мотолиния заканчивает свое расследование наблюдением, что индейцы подавали грибы при Святом Причастии (источник, «Галлюциногенные грибы Мексики и псилоцибин : библиография», Р. Гордон Уоссон и Стефан Ф. де Борхеджи, Гарвардский университет, 1962).
Motolinía записал:
«У них был другой способ опьянения, который делал их более жестокими, и это было с некоторыми грибами или небольшими грибами, которые существуют в этой стране, как и в Кастилии; но жители этой страны из такого рода, что ели сырыми и горькими, они ... едят с ними немного пчелиного меда; и некоторое время спустя они увидят тысячу видений, особенно змей, и, поскольку они потеряют рассудок, им покажется, что их ноги и тела полны червей, поедающих их заживо, и, таким образом, наполовину обезумев, они выходят из дома, желая, чтобы кто-нибудь их убил; и из-за этого звериного пьянства и мучений, которые они испытывали, иногда случалось, что они вешались, а также по отношению к другим они были более жестокими. Эти грибы они называли на своем языке теонанакатль, что означает «плоть Бога» или дьявола, которому они поклонялись ». (Wasson and de Borhegyi 1962, Галлюциногенные грибы Мексики и псилоцибин)
Согласно Мотолинии, индейцы Новой Испании считали Кецалькоатля одним из своих главных богов. Они назвали его Богом воздуха и ветра и построили ему храмы. Мотолиния продолжает говорить, что «Кецалькоатль инициировал рубцевание ушей и языка не, как утверждалось, для служения демону, а для покаяния за грехи злых слов и слуха. В своих воспоминаниях (глава 29), Мотолиния описывает великую церемонию Кецалькоатля, которая длилась восемь дней. По совпадению, именно столько дней, согласно легенде, Кецалькоатль находился в подземном мире, создавая человечество путем кровопускания на костях своего отца и костях прошлых поколений. Потом он вышел из преисподней, как Утренняя звезда.
Выше представлена страница из Кодекса Тласкала (Lienzo de Tlaxcala), мексиканской рукописи середины XVI века, посвященной истории тлашкальтов и испанцев в их войнах против ацтеков и евангелической битве за христианство. Надпись на науатле, языке ацтеков, описывает, как людей убивают в «доме дьявола». Сцена изображает церемонию человеческих жертвоприношений, наблюдаемую Эрнандо Кортесом в храме, посвященном лорду Кецалькоатлю, украшенному, как я предлагаю, шестью символами Флер-де-Лис (Lienzo de Tlaxcala Folio 239r). (Лиенцо де Тласкала http://special.lib.gla.ac.uk/exhibns/month/jan2003.html)
Основываясь на отрывке из Мадридских кодексов, над которыми работали доктор Диббл и старший Барриос, поедание грибов является частью более длительный обряда, совершаемый купцами, возвращающимися из торговой экспедиции в прибрежные земли. Купцы прибывали только в благоприятный день. Вернувшиеся купцы организовывали пир и церемонию благодарения, также в благоприятный день. В Мадридском кодексе, согласно Дибблу Барриосу, была прелюдия к церемонии поедания грибов, во время которой они приносили в жертву перепела и возносили благовония в четырех направлениях, все из которых я нашел изображенными в Lienzo de Tlaxcala Folio 239r.
В Лиенцо де Тласкала Folio 239r художники изображают сцену человеческих жертвоприношений и ритуального обезглавливания птиц перепелов, свидетелями которых являются Кортес и его люди, на ступенях храма, украшенных шестью символами Флер де Лис. В этой сцене художник изображает подношение перепелов, воскурение благовоний и принесение человека в жертву четырем сторонам света (обратите внимание на четырех помощников) вдохновленному грибами Богу Смерти воскрешения подземного мира.
По словам Фрая Саагуна, поедание грибов происходило в начале вечера, и грибники, по крайней мере, тогда не ели пищу. В полночь последовал пир, и к рассвету различные приношения богам или их останки были церемониально захоронены. Испанский летописец Фрай Бернардино де Саагун сообщил, что грибы ели по случаю восшествия на престол знаменитого короля ацтеков Монтесумы II в 1502 году.
По словам Фрая Бернардино де Саагуна:
«В течение четырех дней было пиршество и празднование, а затем на четвертый день последовала коронация Монтесумы II, за которой последовали массовые человеческие жертвы. Сначала подали грибы. Они ели их в то время, когда трубили ракушечные трубы. Они больше не ели; Ночью пили только шоколад, а грибы ели с медом. Но некоторые, все еще обладая чувствами, вошли в дом и сели на свои места; они больше не танцевали, а только сидели и кивали. Один видел в видении, что он умрет, а затем продолжал плакать, другие видели, что он умрет в битве; один видел в видении, что его съедят дикие звери; один видел в видении, что возьмет пленных на войне; один видел в видении, что он будет богат, богат; один видел в видении, что он купит рабов, он будет рабовладельцем; один видел в видении, что он совершит прелюбодеяние, его ударят камни, он станет камнем; один видел в видении, что он украдет, он также был бы камнем и видел в видении, что его голова будет раздавлена камнями - они осудили бы его; один видел в видении, что он погибнет в воде; один видел в видении, что он будет жить в мире и спокойствии, пока не умрет; один видел в видении, что он упадет с крыши, и он упадет насмерть; как бы многое ни случилось с одним, он тогда все увидел в видении: даже то, что он утонет. И когда действие грибов прекратилось, они посовещались между собой и рассказали друг другу о том, что видели в видении. И они видели в видении, что случится с теми, кто не ел грибов, и что они делали. Некоторые, возможно, были ворами, некоторые, возможно, совершили прелюбодеяние. Как бы много всего ни было сказано, что кто-то возьмет пленных, кто-то станет опытным воином, вождем молодежи, можно умереть в битве, стать богатым, купить рабов, устроить банкеты, ритуально купать рабов, совершить прелюбодеяние, быть задушенным, погибнуть в воде, утонуть. Что бы ни случилось с одним, они видели все в видении. Возможно, он пойдет на смерть в Анауак. (Флорентийский кодекс, Dibble & Anderson, Bk 9, с. 38-39)
Выше крупным планом изображена пиктограмма Mixtec, известная как Lienzo de Zacatepec 1540-1560 AD, также называемая Códice Martínez Gracida, которая сейчас находится в Национальном музее антропологии в Мехико.
Я считаю, что сцена выше в Лиенцо-де-Сакатепек, изображается вероятный акт ритуального самопожертвования и изображает мексиканского бога Тлалока, как бога смерти, ответственного за акт обезглавливания подземного мира. Таким образом, Тлалок, как аспект Вечерней звезды на планете Венера представляет бога воскрешения подземного мира. Те, кто умер за Тлалока, в данном случае добровольного обезглавливания, находились под его бдительным оком и отправлялись прямо в его божественный рай бессмертия, называемый Тлалокан. Следы на этой сцене представляют собой долгое путешествие одной из королевских фигур наверху. Я считаю, что это путешествие в подземный мир через священные грибы, где вскоре желающие стать жертвами или жертвы ритуального обезглавливания воскреснут из подземного мира. Обратите внимание на кремневый нож у подножия ступеней храма, который эзотерически представляет ритуал обезглавливания. Закодированный символ Флер де Лис в глифах выше, рядом с одной из фигур, я верю, что это код бессмертия и божественного воскресения. Обратите внимание, что отрубленная голова жертвы ниже изображена с грибами на вершине того, что, вероятно, является священной горой или холмом, знаменующим священный портал в рай Тлалок под названием Тлалокан, описанный Фраем Сахагуном в шестнадцатом веке (Sahagun, 1946). : I, 317-318), как второе из девяти мест упокоения умерших на трудном пути или путешествии (обратите внимание на следы) к Миктлану, девятому и последнему месту упокоения мертвых ацтеков. С помощью удара молнии Тлалок порождает божественные грибы.
Цитата Уоссона (1957):
«Если бы мы постулировали грибы в искусстве до завоевания в Мексике, мы бы направили наши поиски именно на фрески, посвященные Тлалоку и раю наших грибных видений, к тем самым фрескам, на которых мы нашли грибные формы.
Стоит еще раз упомянуть легенду науа (ацтеков / тольтеков) о раю девяти небес, который был посвящен Кецалькоатлю, называемый Тамоанчан, где было священное дерево, которое отмечало место, где родились боги и откуда произошли священные грибы и все живое. (Хью Томас 1993, с.474).
Все жители Мезоамерики считали, что величайший дар, который можно преподнести богам, - это собственная жизнь взамен бессмертия. Концепция вечной жизни от смерти. Я полагаю, что последователи Кецалькоатля очень рано пришли к убеждению, что под влиянием священного гриба в их тело действительно вошла божественная сила - состояние, описываемое как «внутренний бог». Поскольку грибы, казалось, волшебным образом возникли в течение ночи из подземного мира, очевидно, вызванные силами молнии, ветра и дождя, эти древние могли легко заключить, что они были божественными дарами, принесенными им богом ветра Эекатлем-Кецалькоатлем. и бог дождя Тлалок, оба они одно и то же, и аватары планеты Венера.
Я считаю, что Тлалок, который также известен как Бог дождя и молний, обеспечил человечество пропитанием из божественных грибов, необходимых для вечной жизни, в обмен на пролитие человеческой крови на земле. Я считаю, что в Мезоамерике существовало поверье, что звезды в ночном небе олицетворяли обезглавленные головы обожествленных предков.
Мезоамериканские ученые теперь начинают признавать, что Венера была центральным элементом мифологии и космологии майя. Жрецы, отвечающие за календарь, наносили на график местоположение Венеры с периодами 52 и 104 летних циклов и измеряли лунные фазы, затмения, солнцестояния, равноденствия и другие небесные движения, с помощью которых майя регулировали свою жизнь. К счастью для ученых, майя записали эту информацию в Дрезденском кодексе (Susan Milbrath 1999: 51).
Венера, самая яркая звезда (на самом деле планета) на небе, была видна ранним наблюдателям за небом даже иногда в течение дня. Что, должно быть, показалось по-настоящему захватывающим в Венере, так это то, что она выступает одновременно как Утренняя звезда и как Вечерняя звезда. Как Утренняя Звезда, восходящая перед рассветом, она могла казаться «воскрешающей» Солнце из его ночного путешествия по Подземному миру. Ночью, как Вечерняя звезда, она появляется после ежедневной «смерти» Солнца и его нисхождения в подземный мир. По этой причине она стала тесно связан со смертью и воскресением в Подземном мире. Также кажется, что Венера умирает и снова восстает из подземного мира с большой регулярностью. Каждые восемь лет можно прогнозировать, что Венера будет возвращаться «в то же положение на небе, в одно и то же время года в той же фазе каждые восемь лет».(Сьюзан Милбрат 1999: 51). «Пятеричность» Венеры, 5 синодических циклов, происходит от того факта, что пять циклов Венеры по 584 дня каждый равны восьми солнечным годам в день, и что 584 дня - это время, необходимое Земле и Венере, чтобы выровняться относительно солнце. Этот день был днем окончания периода в священном 260-дневном календаре (альманахе) и всегда заканчивался в день Ахау.
Выше изображена доколумбовая статуэтка, которая сейчас находится в Денверском музее, с грибом Amanita muscaria. Обратите внимание на большие глаза бога статуэтки и три иконы Ахау, по одной на каждом колене и одну на поясе, называемую ярмом для игры в мяч. Существует множество свидетельств того, что футболисты из района побережья Мексиканского залива носили наколенники с изображением глифа Ахау, символа королевской власти майя (SF de Borhegyi 1980, p.8).
Большинство жителей Мезоамерики использовали один и тот же календарь. Выше – календарь майя цолькин, который имеет тот же цикл из 20 названий дней. У каждого дня есть символ, представляющий его, и глиф в правом нижнем углу, Ajaw также записывается как Ahau: означает правитель, король или «Господь», и является эквивалентом центрального мексиканского дневного знака «цветок» (Xochitl), который я предлагаю - это символ Fluer de lis. Идеализированный цикл Венеры всегда заканчивался в день 1-Ахау (Milbrath, 1999, стр.170). Ахау на языке майя означает «Господь», и стоит упомянуть, что слово, обозначающее Бога или «Господь» в зороастрийской религии древней Персии, было Ахура ... Заманчиво думать, что Ахура, возможно, был древним заимствованием. Словом, Ахура и Ахау звучат одинаково, и оба имеют одинаковое значение Господа или Бога.
Испанский летописец Хасинто де ла Серна в 1650 году указал, что ацтекский календарь назывался «счетчиком планет». Серна пишет, что жители Мексики «обожали Солнце и Венеру и приносили им больше жертв, чем любые другие небесные или земные существа», и что считалось, что близнецы связаны с Солнцем и Венерой. Серна, священнослужитель, который в середине 17 века составил руководство для духовенства под названием Manual de Ministros de Indios para el Conocimiento de sus Idolatrías y Extirpacio de Ellas.
Астрономические сведения о движении Венеры как утренней и вечерней звезды были записаны в Альманахе Венеры Дрезденского кодекса. Эти Таблицы Венеры были записаны с первой датой в первом ряду, соответствующей высшему соединению Венеры. Второе свидание на 90 дней позже, что соответствует восходу Венеры как вечерней звезды. Третье свидание - 250 дней спустя, когда Венера исчезает при нижнем соединении. Четвертая дата, 8 дней спустя, соответствует восходу Венеры, как утренней звезды в день Ахау, событие, по которому отсчитывалось время. Следующий цикл всегда начинался с другого высшего соединения. Пять из этих синодических циклов по 584 дня (современное значение - 583,920 дней) равняются восьми 365 дневным солнечным годам в сутки.
Выше представлены символы и названия 20-дневных знаков в мезоамериканском календаре. Обратите внимание, что символ в ацтекском календаре над центром называется цветком и представляет собой число 20. Этот символ идентичен по форме символу Fleur de Lis Старого Света. Я считаю, что этот ацтекский символ, представляющий число 20, на самом деле является символом божественности или «Господа» и эзотерически представляет цветок или гриб бессмертия. Цветы символизируют состояние души на ее пути к полному обожествлению, а Теонанакатал, гриб ацтеков, называли «цветком, от которого мы пьянеем» (Nicholson 1967, p.90). Фрай Диего Дюран пишет, что война называлась xochiyaoyotl, что означает «Цветочная война». Смерть погибшим в бою была названа xochimiquiztli, что означает «Цветочная смерть», «Блаженная смерть» или «Удачная смерть». Искитль или Кицучилис - это цветок на языке науатль, языке ацтеков. Я предполагаю, что цветок, который отправляет в небеса, был священным грибом, а эмблема Флер де Лис была кодом, символизирующим бессмертие грибов.
Выше резной сосуд майя, сфотографированный в развернутом виде Джастином Керром, изображает то, что я считаю эзотерической сценой творения, происходящей в Подземном мире. Я считаю, что бородатое божество со змеиными руками справа представляет бородатого бога Кецалькоатля, Пернатого змея. Я также считаю, что Кецалькоатль изображен в этой сцене с символом Флер-де-Лис, выходящим из его лба, который символизирует господина и божественность. И в мифологии науа (ацтеков), и в мифологии майя карлик часто сопровождает умершего в подземный мир. Карлик изображен сидящим перед бородатым божеством чуть ниже того, что кажется обезьяной. Образы обезьян в этой сцене творения могут отсылать к космогоническим рассказам Пяти Солнц, в которых Кецалькоатль в роли Эекатля Бога Ветра правил вторым солнцем, ehecatonatiuh, пока оно не было уничтожено сильными ветрами. Выжившие в ту эпоху были превращены в обезьян, и Кецалькоатль был их правителем (Мэри Миллер и Карл Таубе, 1993; с.118). Похожую традицию можно найти в Аналес-де-Куаутитлан , где говорится, что в четвертый век Земли люди превратились в обезьян и рассеялись по горам.
Испанский летописец Фрай Диего Дюран сообщил, что грибы ели по случаю восшествия на престол известного ацтекского короля Моктесумы II в 1502 году. После того, как Моктесума занял свое Божественное место, к нему привели пленников и принесли в его честь жертвы. Затем он и его помощники съели тушеное мясо из их плоти. (Дюран, 1964: 225).
По словам испанского летописца Фрая Диего Дюрана:
«Когда жертвоприношение закончилось и ступени и двор были залиты человеческой кровью, все пошли есть сырые грибы». «От этой еды они сошли с ума и были в худшем состоянии, чем если бы они выпили большое количество вина. Они стали настолько пьяными и глупыми, что многие из них взяли свою жизнь в свои руки. Благодаря силе этих грибов они видели видения и получали откровения о будущем, потому что дьявол говорил с ними в их безумии» (Duran, 1971).
Дюран упоминает, что его труды, скорее всего, останутся неопубликованными, утверждая, что «некоторые люди (а их немало) говорят, что моя работа возродит древние обычаи и обряды среди индейцев», и «что индейцы довольно хорошо умеют тайно сохранять свои обычаи».
Согласно Дюрану:
«Индейцы приносили жертвы в горах и под тенистыми деревьями, в пещерах и пещерах темной и мрачной земли. Они сжигали благовония, убивали своих сыновей и дочерей, приносили их в жертву и приносили в жертву своим богам; они приносили в жертву детей, ели человеческое мясо, убивали военнопленных... Во всей этой истории нет ни одного упоминания о том, как они пили вино любого типа, или о пьянстве. Говорят только о лесных грибах, и их ели в сыром виде».
... «Было обычным делом приносить в жертву людей в праздничные дни, как для нас убивать ягнят или крупный рогатый скот на бойнях ... Я не преувеличиваю; Были дни, когда приносились в жертву две тысячи, три тысячи или восемь тысяч человек ... Их мясо ели, и из него готовился пир после того, как сердца были принесены дьяволу ... чтобы сделать праздники более торжественными. ели лесные грибы, от которых человек теряет чувства ... люди возбуждались, наполнялись удовольствием и до некоторой степени теряли рассудок» (Duran, 1971).
Одним из великих испанских историков, который более симпатизировал индейцам и их культуре, чем большинство его коллег, был Фрай Бернардино де Саагун, его знаменитая «История генерала де лас Косас де Нуэва Эспана», написанная между 1547 и 1582 годами. Известная как Флорентийский кодекс, это собрание хорошо документированной этнографической информации, организованное в двенадцать книг, состоящих из более чем 2400 страниц и более 2000 иллюстраций, нарисованных местными художниками. Саагун был первым, кто записал, что индейцы использовали дикие грибы (Теонанакатль) в религиозных церемониях, где индейцы считали их плотью своего бога, и что грибы производили мощные видения и голоса, исходящие от Бога.
Цитата Фрая Бернардино де Саагуна:
«В этой стране есть некоторые маленькие грибы, которые называются теонанакатль. Они растут под травой на полях или в болотах. Они круглые, с длинным стеблем, тонкие и круглые. Когда их едят, они имеют неприятный вкус, вызывают боль в горле, Они являются лекарством от лихорадки и подагры. Съесть можно только два или три, не более: те, кто их ест, видят видения и чувствуют сердцебиение. Грибы возбуждают похоть у тех, кто ест много или даже их немного. О дикой или озорной молодежи люди говорят, что они съели нанакатль».
«Один гриб называется тео-нанакатль. Он растет на пустырях, под травой. Шляпка круглая, стебель удлиненный. От горечи его болит горло. Он опьяняет, вызывает головокружение. Он помогает при лихорадке, подагре. Съесть нужно только два или три. Он заставляет человека страдать, причиняет недуги, вызывает беспокойство, заставляет бежать, пугает, заставляет прятаться. Тот, кто ест много, увидит много вещей. Он пугает людей, заставляет их смеяться. Съевший гриб душит себя, кидается с высоты, кричит, боится. Когда он гриб с медом, он говорит: я ем грибы, я сам грибы».
Бова является иллюстрацией из книги 11, флорентийский Кодекса, по Фрею Бернардино де Саагун. Это изображение было описано Саагуном, как священный гриб Мексики, который ацтеки называли теонанакатль, что означает «плоть богов». Изображение птицы, сидящей на вершине грибов, – это метафора, которая отсылает к птичьему божеству, сидящему на вершине мирового дерева в мезоамериканской мифологии. В мезоамериканской мифологии Мировое древо с корнями в подземном мире и ветвями в небесах представляет ось мира или центр мира. Ветви представляют четыре стороны света. Каждое направление было связано с другим цветом, а зеленый цвет представлял центральное место. Птица, известная, как небесная птица или главное птичье божество, обычно сидит на вершине дерева. Ствол Мирового Древа, соединяющего два плана, рассматривался как портал в подземный мир и обратно.
Доколумбовский сосуд для питья с изображением небесной птицы и запретного плода с легендарного Древа Мира или Древа Жизни в виде священных грибов (Источник: Музей Метрополитен, 1978, 412.113).
Иллюстрация выше взята из книги 11 Флорентийского кодекса Фрея Бернадино де Саагуна шестнадцатого века, божественного таинства, известного как «теононакатль», галлюциногенного гриба ацтеков (Sahagun, 1950, стр. 517). На иллюстрации изображена сидящая фигура в белом халате, пьющая из кубка или чаши рядом с двумя оторванными шляпками грибов.
В рукописи, написанной Эрнандо Руисом де Аларконом в период с 1617 по 1629 год и названной «Трактат об индийских суевериях», известной сегодня как «Трактат о языческих суевериях, которые сегодня живут у индейцев», в которой подробно описаны религиозные верования и ритуалы ацтеков. Руис де Аларкон сообщил, что коренные народы верили, что их священные растения были богами, и описал гриб желтовато-коричневого цвета, приготовленный из выжатого сока для напитка.
Испанский летописец Эрнандо Руис де Аларкон:
«Хотя я думаю, что меня не будут обвинять в том, чтобы я высказал свое мнение о том, почему эти языческие обычаи и суеверия так долго существовали и сохранялись у тих туземцев после крещения, И даже те, которые были запрещены ы в их варварском государство, такие как пьянство, которое каралось смертью. А остальные имеют слабое основание, потому что традиция их ложных богов едва ли найдена среди их истории, потому что они не знали, как писать. И потому что один не был в состоянии внести абсолютную ясность даже о том, как они пришли и заселили территорию». Таким образом, религия и преданность своим богам имели мало корней или вовсе не имели корней, а пьянство, которое в настоящее время распространено среди них, является настолько пагубным и жестоким врагом христианских обычаев, что сегодня является наихудшим из их пороков. Полное разрушение здоровья их тел и, следовательно, достаточное и главное препятствие на пути их сохранения и роста популяции». (Трактат о языческих суевериях, которые сегодня живут у индейцев, стр. 39)
К сожалению, для нашего понимания роли грибов в ацтекской религии, испанские миссионеры, сообщавшие об этих грибных ритуалах, были отвергнуты из-за того, что они считали нашли сходство с христианским причастием или Евхаристией. Как результат, они не пытались детально записать ритуалы и запретили все формы использования грибов.
Цитата Уоссона (1957):
«Науа [ацтеки] не знали, что имеют дело с простым наркотиком, как мы говорим, химическим соединением с известной молекулярной структурой и известным воздействием на человеческий разум. Они полагали, что имели дело с чудесным божественным даром» (Уоссон, Удивительный гриб; 1980, с.80-81)
Слева находится сцена из Кодекса Бодли, в миштекскую рукописи из Хайленд Мексики, около 1500. н.э. Я бы настоятельно утверждаю, что художник намеренно кодировал Флер-де-Лис, как символ божественного бессмертия на вершине священного гриб, и что три точки под Флер де Лис являются кодом священного числа три, а также троицы богов-создателей. Справа - увеличенное изображение из Кодекса Борджиа, предшествовавшего Завоеванию, сосуда для питья, закодированного с помощью Fleur de lis, который является символом напитка Сома, и «гриба бессмертия».
Отказ от настоящего растения Сома и его замена суррогатами, вероятно, произошел из-за того, что исходное растение Сома стало табу из-за злоупотреблений или, может быть, из-за трудности его получения, или оно больше было не доступно после миграции протоиндо-иранцев или арийцев с их исконной родины. Уоссон предположил, что Cома была доступна только в горах, и ее было бы мало в долине Инда, куда пришли индоарии (Кевин Фини, 2013, стр. 294). Сому описывали, как жидкость, которую выжимали из красноватого растения и затем выпивали священники. Было выдвинуто много кандидатов на роль так называемого таинственного растения, в том числе гриб Amanita muscaria по версии Уоссона и другие псилоцибиновые грибы по версии Теренса МакКенна.
Из Википедии:
«Теренс МакКенна высказал предположение, что псилоцибиновые грибы могут быть видами с высоким интеллектом, которые, возможно, прибыли на эту планету в виде спор, мигрирующих в космосе, и которые пытаются установить симбиотические отношения с людьми. Он постулировал, что «разум, а не жизнь, но разум, возможно, пришел сюда [на Землю] в этой несущей споры форме жизни». Он сказал: «Я думаю, что эта теория, вероятно, будет подтверждена. Я думаю, что через сто лет, если люди займутся биологией, они поймут, что довольно глупо полагать, что споры не могут быть перенесены из одной звездной системы в другую под действием давления космического излучения. Немногие люди в состоянии судить о потенциале [грибов], потому что немногие люди в ортодоксальных науках когда-либо испытывали полный спектр психоделических эффектов».
Конец Второй Части
Автор материала Карл де Борхедьи, Авторские права 2017 г. Переведено для сайта www.DOME.center, 2021г.
Comments